Природа культуры по шпенглеру

Философия культуры О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) — немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.

За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:

• мифо-символическая ранняя культура;

• метафизико-религиозная высокая культура;

• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую — их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.

Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.

Кризис культуры — это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов — закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя — за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя — за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, — это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.

Шпенглер ярко портретирует «души» культур[3]:

Арабо-византийская — пра—символ «пещера» (в основе «магическая» душа со строгим противопоставлением души и тела)

Египетская — пра—символ «путь»

Китайская — пра—символ «Дао»

Греко-римская (Античная) — пра—символ «телесное, скульптурно оформленное тело» (имеет в своем основании «аполлоновскую» душу)

Западноевропейская — пра—символ «бесконечность» («фаустовская» душа, воплощенная в символе чистого бесконечного пространства и временного процесса).

Религия для Шпенглера являлась осуществлением языка форм культуры. Он выделял три формы культуры и соответственно выражения душевной стихии: аполлоновскую, фаустовскую и магическую, которые являются Причиной возникновения религии. Источник религиозного миросозерцания — это вражда между душой и миром; страх перед миром, находящимся в процессе становления, вызывает в человеческой душе стремление к созиданию определенных форм, в которых находят воплощение религиозные потребности индивида. Причины религии, с точки зрения Шпенглера, коренятся в Интуитивном Переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. Происходит раздвоение действительности в сознании личности на, так сказать, светский мир человеческой души и ее религиозный мир. Душа сознает свое одиночество среди чуждого ей мира, .представляющегося царством темных сил, воплощением зла, поэтому в противоборстве с действительностью создает мир культуры, сущностью которого является религия.

По мнению Шпенглера, существует два вида глубинного страха. Первый, присущий даже животным, — перед пространством кaк таковым, его довлеющей мощью, перед смертью. Второй — перед временем, потоком бытия, жизнью. Первый вид страха рождает культ предков, второй — культ богов и природы.

Именно религия, по Шпенглеру, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон; мистерии, молитва и т. п. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, происходящее путем познания самого себя. Тогда “коллизия между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, во что можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и она является началом интеллектуальной деятельности человека”. Вера в Бога для человека — спасение от ощущения власти и неизбежности судьбы. Только с помощью веры преодолевается страх перед непознанным и загадочным, ибо вера лежит в основе познания мира. Знание лишь более поздняя форма веры.

Религия является душой каждой культуры, полагал Шпенглер, культура не вольна сделать выбор в пользу иррелигиозности. Религии, так же как и культуре, присущи все моменты органической жизни. Она проходит стадии возникновения, роста, расцвета, упадка и гибели. “Культуры суть организмы. Всемирная история — их общая биография. Огромная история китайской или античной культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка”, — писал Шпенглер,

Биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) в отношении религии, духовной жизни и культуры вообще Шпенглер соединял с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры. Само понятие религии у Шпенглера трактовалось неоднозначно, приближаясь по смыслу то к мифу, то к метафизике. Религиозный опыт находит свое выражение в мифе (это теория) и культовых действиях (это техника). И то и другое требует высокой степени развития человеческого мировосприятия и рождается либо страхом, либо любовью. На основании этого Шпенглер разделял всю мифологию на два вида — мифология страха (свойственная первобытным религиозным представлениям) и мифология любви (характерная, например, для раннего христианства и более поздней мистики).

Читайте:  Особенности живой природы северной америки

Шпенглер считал, что для цивилизации (которую он отождествлял с упадком и гибелью культуры) присуще, в первую очередь, развитие атеизма и теории социализма; “Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же мере, как социализм и буддизм западно-европейской и индийской современности — зачастую при самом почтительном употреблении слова „Бог»”. Полагая, что отрицание в человеке религиозного начала является “второй религиозностью”, философ, по существу, рассматривал атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззрения. Он выделял античный, арабский, западный атеизм. Тезис Ницше о смерти Бога Шпенглер именовал “динамическим атеизмом”, означающим “обезбожение бесконечного пространства”. Религиозное и атеистическое мировоззрения, по Шпенглеру, являлись едиными в своей сути духовными явлениями; разница между ними заключается в том, что в основе лежит вера в противоположное: утверждение идеи Бога и ее отрицание. Рассматривая религию как метафизику, философ полагал, что религия есть “. потусторонность, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только передний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы обладать Taким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать”. Несмотря на релятивистское рассмотрение различных культур, все они, согласно Шпенглеру, характеризуются наличием религии как основы общества. Упадок же религиозного мировоззрения влечет за собой гибель культуры.

Источник

Философия культуры О. Шпенглера

Освальд Шпенглер – ($1880 – 1936$) выдающийся немецкий философ, культуролог, историк, представитель современной философии культуры.

Главное творение Шпенглера – «Закат Европы» принесло ему известность и успех.

Цель этой монументальной работы можно представить следующим образом: исходя из замыслов философа, книга является попыткой предопределить историю, передать драму жизни и гибели культуры Запада.

На творчество Шпенглера оказали большое влияние:

  • философияА. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона,
  • эстетическое учение В. Воррингера,
  • творчество Гете.

Философия культуры

В своём подходе изучения культуры Шпенглер уходит от концепции единства всего культурно-исторического процесса, который подводился под одну стержневую логику, охватывающую всю историю, завершаясь в ключевой точке.

Готовые работы на аналогичную тему

Шпенглер утверждает сравнительно-типологический принцип процесса рассмотрения исторической картины мира, подрывая тем самым основы европоцентризма.

Шпенглер не полагал никакой единой мировой культуры. Его концепция культуры заключалась в том, что существуют разнообразные культуры со своей особенной судьбой. Шпенглер писал, что человечество не имеет идеи и плана, а линейный процесс развития всемирной истории он считал бездарным.

Каждая культура имеет свою идею, которая не схожа с идеей, которую понимал, к примеру, Гегель. Гегель видел в основе идеи логику, Шпенглер принимал за такую основу душу культуры. Логика, наука и искусство выступают чем-то вторичным по отношению к душе.

Таким образом, Шпенглер понимал под культурой символически выраженную систему, в которой реализуется определенная душа:

«Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее, культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет».

Культура совпадает по своему смыслу с понятиями история, общество.

Цивилизация – это старость культуры, которая ведет к медленному умиранию энергии в душе культуры, признаками которой являются атеизм, материализм, революции.

Очень важно понять, какое значение Шпенглер заключает в понятие «душа» культуры.

«Душа культуры» по Шпенглеру является ярким и точным определением того факта, что культурный фундамент не сводим к разуму. Каждая культура имеет свою собственную душу, которая реализуется в бесконечном множестве индивидуальных жизней.

Душа культуры является уникальной и невыразимой с помощью рациональных средств. Это одна из основных причин, по которой люди других культур не могут понять внутренний мир общества иной культуры, ее чувств, символов, таинств.

«Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре».

Шпенглер рассматривает три исторические культуры:

  • Античную
  • Европейскую
  • Арабскую

Каждой культуре присуща соответствующая душа:

  • Аполлоновская душа, идеальным типом которой стало чувственное тело
  • Фаустовская душа избрала для себя символ беспредельного пространства, динамизм
  • Магическая душа, которая олицетворяет борьбу между душей и телом, выражая магическую взаимосвязь между ними.

Из этого исходит то, из чего каждая душа состоит.

Культуре дано пройти возрастные ступени, которые соответствуют жизни отдельного человека:

  • Детство
  • Юность
  • Зрелость
  • Старость

Вместе с тем Шпенглер отмечает, что все культуры являются равноправными, уникальными, неповторимыми, ни одну из них нельзя осудить с какой-то внешней стороны, позиции иной культуры:

«феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины».

Источник

Морфология культуры О.Шпенглера

1. Шпенглер отказывается от гегелевского логицизма, от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. Первичной является внерациональная и не сводимая ни к какой логике душа культуры. Логика же, как, впрочем, и искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе.

2.Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

3.Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины».

4.Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей. Этот душевно-смысловой тип и лежит в основе европейской культуры: «Фаустовская душа, чье бытие есть преодоление видимости, чье чувство — одиночество, чья тоска — бесконечность. »

5.Каждая культура имеет не только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира как природы, или — одно и то же — у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада.

Читайте:  Понятие конфискации имущества и ее правовая природа

6.(своими словами) Как только цивилизация достигает пика своего развития, культура умирает. Она не живет сама по себе, а существует лишь в душах людей. Если культура перестает притягивать человеческие души, она погибает. В этом представляется опасность развития цивилизации.

Исследует всемирную историю. Он отвергает схему деления на др. меры – средневековье – нов. время. Для него всемир. история – общая биография великих культур, а вся жизнь – бесконечное зарождение и гибель культур. У каждой культуры, как и у человека, есть свое детство, юность, расцвет и старость. Завершающий этап в развитии культуры по Шпенглеру цивилизация. С наступлением цивилизации художест-ое и литерат-ое творчество делается внутренне ненужным. Шпенглер рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется ему в виде некого организма. Каждая культура вырождается в цивилизацию, переход от развития к застою, от души к интеллекту. Феномен кризиса в культуре в книге – “Закат Европы” – тема всей жизни, гибель Запада, как гибель цивилизации. Кризис не есть стадия развития – это угас культуры. Закат Европы сопоставим с закатом античности.

16. Тойнби о закономерностях истории культуры.

Арнольд Джозеф Тойнби(1889–1975) — англ. историк, классик т.н. цивилизационного подхода к человеческой истории. В монументальном труде «Study of History», продолжая линию О. Шпенглера, дал оригинальный вариант «теории локальных цивилизаций».

История, по Т., творение Бога, реализующего ее через существование человека и человечества. Основу истории составляет взаимодействие мирового закона — божественного логоса и человечества. Деятельность последнего — это ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество познает самое себя и в себе самом — божественный закон и высшее предназначение. На поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправленна и ориентирована на постижение Бога через самораскрытие человека.

Центральным в концепции Т. является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующегося набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Т. весьма подвижна, но два из них остаются стабильными — это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак — степень удаленности общества от того места, где оно первоначально возникло. В соответствии с этими критериями Т. выделяет 21 цивилизацию, в числе которых египет., андская, кит., минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, зап., православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иран., араб., индуистская, вавилонская. Т. предполагает, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти. Из выделенных цивилизаций семь — живые общества, а остальные четырнадцать — мертвые, при этом большинство живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, Т. выделяет четыре неродившиеся (в их числе — скандинавская), а также особый класс задержанных, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе — полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни чересчур неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Позицию Т. можно охарактеризовать как культурологический плюрализм — убеждение, что человеческая история представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации («цивилизации»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается вся ее жизнь.

Религии кладутся Т. в основу классификации цивилизаций. Когда Т. переходит к современной зап. цивилизации, оценивает ее как регресс относительно высших религий. Чтобы как-то приспособить постхристианский капитализм к своему истолкованию истории, Т. высказывает, что капитализм со временем станет для христианства и трех других высших религий (мусульманства, буддизма и иудаизма) объединяющим началом и будет способствовать сближению их высших ценностей и веры. Капитализм, не укладывающийся в общую схему, обвиняется в идолопоклонстве наиболее порочного вида — в поклонении человека самому себе.

Т. почти ничего не говорит об истории 20 в. и даже события 19 в. затрагиваются им мимоходом. Всемирная история оказывается без своей центральной главы, посвященной Новейшей истории. Это «бегство в прошлое», стремление сделать центром исследования в первую очередь давно отошедшие в прошлое цивилизации является непосредственным следствием религиозного характера воззрений Т. Механизм развития общества определяется, очевидно, не столько взаимными отношениями элиты и остального населения, сколько взаимодействием материальной и духовной культур данного общества, взятых во всей их полноте. Предлагаемый Т. критерий роста цивилизации, состоящий в «прогрессе самоопределения», явно перекликается с гегелевской идеей растущего «самосознания свободы». Т. разбивает историю на локальные, почти не взаимодействующие друг с другом цивилизации. Он рассматривает историю, как совокупность последствия развития “цивилизации”, генетически мало связана одна с другой, каждая из которой проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. В такие времена вульгаризация захватывает искусство, науки, язык и т.д. Единственный плодотворный путь – это путь преображения, перенос ценностей и целей. Цель преображения – царство божие.

Позднее, пересмотря свои взгляды, всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальной культуры общностей к единой общечеловеческой культуре.

Источник



Концепция культуры О.Шпенглера

Немецкий учитель истории и математики О.Шпенглер прославился как автор культурологического бестселлера «Закат Европы» (1914), выдержавшего в короткий срок более тридцати изданий. Секрет успеха книги, насыщенной огромным количеством идей и символических образов, относящихся к самым различным областям знания — от математики до религии, от физики до мифологии — объясняется, прежде всего, живым художественным воображением автора, способным объединить тысячи разрозненных фактов в цельную пластическую картину. У Шпенглера нет длинных научных рассуждений, которыми заполнены произведения Канта и Гегеля. Он философ-художник, историк-портретист, культуролог-эстетик, смело берущийся рисовать портреты великих культур, выстраивать композиции из созданных ими образов.

Шпенглер разработал свои смысловые оппозиции: природа — культура, механизм — организм, пространство — время, судьба — причинность, ставшее — становящееся. Заботясь, прежде всего, о стиле и единстве настроения, он постарался скрыть все наукообразное, схематичное, «одев» свои схемы-модели «густой листвой» исторических реалий.

Читайте:  Как современные люди влияют на природу

Немаловажную роль в успехе книги сыграло и ее созвучие духу времени, пронизывающее ее чувство конца великой эпохи, свойственное многим людям рубежа XIX-XX веков.

Симпатии Шпенглера отданы прошлому, окутанному романтической дымкой. Но он человек настоящего, ясно ощущающий рост научно-технической, военной мощи и оскуднение духовности. Время отбирало чувство гармонии, благодати, не оставляло возможности безмятежно созерцать, требовало решимости и твердого выбора. Таков был трагико-оптимистический пафос «Заката Европы».

Освальд Шпенглер (1880-1936) преподавал в гимназии в Гамбурге, затем жил как свободный литератор в Мюнхене. После сенсационного успеха своей книги он становится «властителем дум» широкого слоя интеллигенции и выступает как публицист консервативно-националистического направления. Его умонастроение в чем-то было созвучно нарождающемуся фашизму, проповедовавшему культ молодости, силу и устремленному в будущее. Но в 1933 году Шпенглер отклоняет предложение Геббельса о сотрудничестве и, сохраняя независимость, продолжает насмехаться над «тевтонскими» мечтаниями сподвижников Гитлера и их антисемитизмом. Книги Шпенглера изымаются из обращения. Его объявляют «контрреволюционером».

Большое влияние на Шпенглера оказала философия Ницше. Но если Ницше создавал свой образ «сверхчеловека будущего» как носителя мудрости, внутренне свободного, возвышающегося над бытом, политикой и материальными интересами, то Шпенглер стремился его приземлить и представить в облике «капитана» индустрии, могущественного колониального администратора, руководящего жизнью целых народов.

Шпенглер нигде не ссылается на Данилевского, хотя известно, что он читал его книгу и многим обязан ее автору. Шпенглер обсуждает те же вопросы, что и Данилевский: о дискретном характере истории, о судьбах и своеобразии великих культур, о причинах их расцвета и гибели.

В основе концепции культуры Шпенглера лежат следующие идеи:

1. Из «мироощущения» каждой культуры выводится все богатство ее конструктивных и
символических форм.

2. Каждая культура — одно из возможных решений проблемы человека. Человек — открытое, свободное, несовершенное существо. Он постоянно стоит перед выбором, вопрошая себя и Бога о судьбе и смысле жизни. Ответом на это вопрошание служит не научная формула, а весь ансамбль культурных явлений. Слово, храм, музыкальная симфония, мораль и физическая теория возникли и существуют ради ответа на один и тот же вопрос, все это вариации на одну и ту же тему.

3. Глубинный исток культуры иррационален, он не может быть сведен к набору каких-то конкретных мотивов и потребностей и выражает самое существо жизни. Причем «жизнь» синонимична таким понятиям как «время», «душа», «судьба» — все это обозначения того, что не поддается ни словесному определению, ни даже оформлению в виде законченной мысли.

4. Важные особенности внутренней жизни передаются не в слове, а в «такте», «ритме»,
«тональности» переживания. Одна душа переживает мир в «си-миноре», другая — в «ре-мажоре».

5. Культура — антитеза жизни — возникает из стремления к самовыражению коллективной души народа. Родившись на фоне определенного ландшафта, «душа культуры» выбирает свой «первосимвол», из которого, как из эмбриона, формируются затем все ее органы и ткани. Она стремится выразить себя в архитектурных, художественных, языковых, политических, философских формах. Как о человеке нужно судить не по его словам, а по манере, интонациям и жестам, так и культуру следует изучать по ее «повадке», выразительным формам.

6. Культура не тождественна разуму. Она возникает из культивирования «такта» и «ритма». Она напоминает музыку, звучащую в созидающей душе. Вместе с тем, стремясь к окончательному завершению, культура отчетливо выражает себя не в науке и философии, а в «жестких» формах — архитектуры, техники, идеологии, в том, что называется «цивилизацией».

7. К искусству, как и к философии, следует относиться не как к выражению «вечно прекрасного», «вечно истинного», а как к языку, форме определенной культуры.

8. Культура — это «организм», обладающий жестким «сквозным единством» своих частей; это «историческая личность» с присущей всякой личности неповторимостью мирочувствования; это художественное произведение, отличающееся единством стиля и художественной идеи.

9. Существует множество аналогий между явлениями культуры, совершенно непохожими и далеко отстоящими друг от друга. В одном символическом ряду оказываются идея бесконечности в математике, дальнобойное орудие, подзорная труба, Суэцкий канал, перспектива в живописи. Все это — суть проявления одного и того же «первосимвола» европейской «фаустовской» души — «устремленности в бесконечность», свойственного только ей способа переживания пространства и времени.

10. Каждая душа имеет свой «первосимвол». В соответствии с ним она живет, чувствует и творит. Для греков первосимволом было прекрасное тело, для арабов — пещера или арка, для египтян —дорога, для европейцев — бесконечность.

11. Если для индуса и античного человека не существовало образа бесконечной, вечно
изменяющейся Вселенной, то для европейца представление о целостном, бесконечном мире, не знающем границ, есть единственно приемлемая форма миропонимания.

12. Вместо монотонной картины схематической всемирной истории видится феномен множества могучих культур, расцветающих со стихийной силой на лоне своего родного ландшафта. Каждая из них придает своему материалу — человечеству — собственную форму, обладает собственной идеей, страстями, чувствованиями, своей собственной жизнью, волей, собственной смертью. Существуют расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, подобно тому, как существуют молодые и старые дубы, но не существует стареющего человечества. Существует множество в глубочайшем смысле отличных друг от друга скульптур, живописей, математик, физик, каждая со своей строго ограниченной продолжительностью жизни, каждая имеет свое собственное цветение и плоды, свой собственный тип роста и смерти.

13. Не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур. Культуры, подобно живым организмам, живым существам высшего порядка, зарождаются неожиданно и «вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью.

Таким образом, история развития каждой культуры сводится к прохождению культурно исторической целостностью тех стадий, которые в своем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность стадий и срок существования самой культуры — отмеренными, нерушимыми. Эти стадии позволяют судить как бы об «одновременности» культур, отдаленных друг от друга промежутками в тысячелетия. Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская) или «аполлоновская», арабская или «магическая», западно-европейская или «фаустовская», культура народа майя. В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, О.Шпенглер выделял «русско-сибирскую» культуру.

Источник