Мифологическое отношение к природе это

Взаимодействие человека и природы. Основные идеи экологической философии

Человеческое общество одновременно и противостоит природе, и включено в нее, испытывает воздействие природы и в то же время оказывает активное обратное воздействие. Внутренне противоречивые взаимоотношения человека и природы обусловили существование в истории следующих моделей их взаимодействия — мифологической, научно-технологической, диалогической.

Мифологическая модель взаимодействия человека и природы характерна, прежде всего, для восточной цивилизации и ранних этапов развития западной цивилизации, включая античность. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация, одушевление природных явлений. Человек не противопоставлялся природе, он мыслился как одна из ее частей. Природа понималась как закономерно организованная и совершенная. Человек должен жить в согласии с природой, быть ее прилежным учеником. Поскольку природа считалась одушевленной, человек относился к ней бережно.

Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Природа рассматривалась как нечто сотворенное Богом до человека и для человека, отданное ему во владение и пользование. Самостоятельной ценности, без соотнесения с человеком, природа не имеет. Природа стала считаться неодушевленной, и, следовательно, менее ценной, чем человек. Все эти идеи стали фундаментом начавшей формироваться в Новое время научно-технологической модели взаимодействия человека и природы. Ее главной установкой стало провозглашение целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и смысла.

Утилитарно-прагматическое отношение к природе доминировало вплоть до середины ХХ в. Люди все больше убеждаются в опасности бесконтрольного и непродуманного употребления своей постоянно возрастающей научно-технической мощи. На современном этапе искусственно созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: масса всех артефактов (техномасса) значительно превосходит биомассу. Совокупная человеческая деятельность способна коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и тем самым привести к гибели человеческую цивилизацию. Осознание этой опасности заставило мировое сообщество начать поиск новой модели устойчивого развития, что зафиксировано в ряде документов ООН, в том числе глобальной программе «Повестка дня на XXI век». На основе этой программы в ведущих развитых странах развернулась интенсивная работа по составлению национальных стратегий. У нас также разработана «Национальная стратегия устойчивого развития Республики Беларусь до 2020 г.». Под категорией «устойчивое развитие» понимается «создание условий, обеспечивающих удовлетворение потребностей сегодняшнего дня, не подвергая риску способность окружающей среды поддерживать жизнь в будущем, то есть, ставя под угрозу возможность будущих поколений в удовлетворении их потребностей».

Поиск модели устойчивого развития актуален по следующей причине. Последние двадцать лет ученые ежегодно вычисляют дату, когда человечество израсходует весь годовой ресурс Земли и начнет жить «в долг». В 1987 г. этот день наступил 19 декабря, в 1995 г. – 21 ноября, в 2006 г.- 9 октября. Сейчас Земле нужно 15 месяцев для восстановления всего потребленного человечеством за год (измеряется количество всех земельных и водных ресурсов, необходимых человечеству, а также объемов продуктов его жизнедеятельности, которые вынуждена перерабатывать наша планета). Ученые считают, что современное человечество злоупотребляет тем экологическим кредитом, который ему выдала планета. Это допустимо только на протяжении небольшого срока. Человечество же берет в долг у следующих поколений, подрывая их благополучие.

Важнейшая задача современной философии в контексте концепции устойчивого развития – обоснование новой системы ценностей человеческой цивилизации, переориентация на которую позволит изменить модель взаимодействия природы и человека. Философия природы обосновывает следующие принципы взаимодействия человека и природы:

— процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе и независимо от пользы для человека;

— люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;

— современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того, и другого;

— необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы.

Природа перестает быть объектом, она превращается в партнера, подобного человеку, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природу, должен не навязывать свой язык, а вступать с ней в диалог. Все отчетливее осознается необходимость преодоления монологического отношения к природе и замены его диалогическим отношением (партнерским, коммуникативным). Новыми принципами отношения к природе должна стать ответственность, разумность и гуманность.

В философии сформулирован ряд концепций, отражающих новые принципы взаимодействия природы и человека: биосферно-ноосферная концепция, концепция коэволюции, концепция этосферы.

Термин биосфера впервые был употреблен в 1804 г. французским ученым Ж.Б. Ламарком для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Философский смысл понятие биосферы получило у советского ученого В. И. Вернадского. Он стал называть биосферой всю ту среду, в которой существует совокупность населяющих землю организмов. Человек первоначально органично вписывался в биосферу, подобно другим живым организмам, связанным пищевыми цепями. Постепенно человек перешел от охоты и собирательства, то есть потребления готовых природных жизненных средств, к животноводству и земледелию, то есть к трудовой, производственной деятельности. Тем самым человек выделил себя из природы, начал создавать культурную биогеохимическую энергию и изменять природную среду. Поэтому появление человека и его производственной деятельности рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой. Ноосфера(с греч. «сфера разума») – это качественно новый этап эволюции биосферы, на котором ее развитие определяется разумом и трудом человека. Развитие цивилизации будет гармонично сочетаться с развитием биосферы, будет обеспечена коэволюция человека и биосферы, то есть их совместное и согласованное развитие.

Впервые с концепцией коэволюции природы и общества выступил советский биолог Н.В.Тимофеев-Ресовский. Концепция коэволюции базируется на принципе, согласно которому человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно измениться и само с учетом объективных требований природы.

В начале ХХ в. французский мыслитель А.Швейцер указал и главное направление изменения человечества – нравственное усовершенствование как индивида, так и общества. По его мнению, базовым принципом культуры должен стать принцип благоговения перед жизнью. Развивая идеи Швейцера, можно говорить о том, что вслед за стадией ноосферы должна последовать стадия этосферы как более высокого этапа в развитии биосферы. Этосфера – это область жизни, основанной на принципе нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек.

Читайте:  Саламандра значение в природе для человека

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

Источник



Мифологическое единство человека с природой

Древнейшие памятники культуры свидетельствуют об отношении человека к природе, которое можно назвать мифологическим. Э. Кассирер утверждал, что чувство единства с природой – самый сильный импульс мифологического мышления. Примитивный человек, по Кассиреру, способен делать различия между вещами, но гораздо сильнее у него чувство единства с природой, от которой он себя не отделяет.

Становление мифологических представлений накладывается на речевое единство человека и природы, которое переходит в единство мифологическое (комплекс мифологических представлений называют язычеством). Выстраивается цепочка: первая сигнальная система – слово – миф, и соответственно непосредственное единство человека с природой – мистическое – речевое – мифологическое. Речь была формой единства человека с природой в той мере, в какой имел место процесс словотворчества. С прекращением этого процесса язык мог разделять человека и природу, и потребовались иные формы единства. Таковыми стали мифы.

Каждый вид единства имеет качественное своеобразие, которое формируется на основе некоторых общих компонентов и специфических особенностей. В мифе большое значение имеют особенности психологии народа и его своеобразных представлений о жизни и смерти, которые не всегда заметны в обычном языке.

Для мифологического единства помимо сочувственного созерцания природы значение имеет все более полно сознаваемая любовь к ней, которая, впрочем, занимает важное место и на стадии речевого единства. При этом любовь понимается не как лишь человеческое свойство. В соответствии с присущей мифологической стадии мышления параллели между природой – макрокосмом – и человеком – микрокосмом, – сопоставления идут не только по линии уподобления внешнего облика человека явлениям природы (солнце, луна, гром, ветер, а в человеке – очи, глас, дыхание и «мгновение ока – яко молния»), но и по линии его душевного состояния и поведения. Любовь приобретает поэтому космическое значение и уподобляется теплоте от огня (сравните выражение «пламя страсти»), весеннему брачному соитию неба и земли.

В своем мифологическом мышлении человек воспринимал природу как живое существо, одушевлял и одухотворял ее. Отголоски этого находим в языке («солнце всходит и заходит», «ревела буря» и т. п.). Последнее, по-видимому, подтверждает идею А. Н. Афанасьева о том, что в самом начале творческого создания языка силам природы придавался личный характер, и, таким образом, речевому единству человека с природой также было присуще одушевление и одухотворение природы. Афанасьев объясняет всеобщее обожествление внушением метафорического языка и выводит, стало быть, мифологическое единство из языкового. Спецификой мифологического единства, по-видимому, является не обожествление и не его более творческий характер, чем у единства речевого, а скорее целостность, попытка представить человека и природу и их взаимодействие в космическом масштабе.

Символом обожествленного космоса с подчеркнутой идеей связи земного и небесного была концепция древа жизни. Природа мыслилась совершенной и гармоничной. Человек в своем творчестве также стремился достичь состояния совершенства и в то же время как бы обязывался поддерживать и прославлять совершенство в природе, чувствовал себя ответственным за это, поскольку не воспринимал природу как функционирующую независимо от его действий. На поддержание и сохранение порядка в природе были направлены ритуально-драматические обряды, элементы которых организовывались в соответствии с принципами соразмерности и гармонии. Гармония здесь общий признак, одинаково присущий творчеству и природе.

Для мифологического единства человека и природы характерны персонификация всей природы в виде единого божества с дополняющей его иерархией богов и представление о вечном воспроизводстве этого единства. Скажем несколько слов об одном божестве, важном для нашей темы. Это Лада – богиня брака и веселья, по А. С. Фаминцыну, связанная с весенними свадебными обрядами. Называя ее еще и богиней растительного плодородия, Б. А. Рыбаков сопоставляет ее с греческой богиней Лато и римской Латоной. То, что именно Лада является богиней брака, вполне понятно по самой этимологии слова, поскольку для семейной жизни столь важна гармония тех, кто семью составляет. Но наделение ее еще и функцией растительного плодородия свидетельствует о зачатках соединения гармонии социальной с тем, что может быть названо гармонией экологической.

Миф, по Р. Барту, превращает историю в природу. «Задача мифа заключается в том, чтобы придать исторически обусловленным интенциям статус природных, возвести исторически преходящие факты в ранг вечных» (Барт Р. Избранные работы… С. 111).

Источник

Мифологическое отношение к природе

Природа и в широком, и в узком смысле слова давно являлась и является сегодня объектом философского и научного познания. Для философского взгляда на природу характерно: а) создание ее целостного, интегрального образа; б) выявление особенностей отношений «человек — природа». Научному исследованию свойственно изучение отдельных сторон природы, конкретных уровней ее структурной организации (механических, физических, химических и биологических систем).

Характер взаимодействия человека и природы по мере развития общества менялся. В связи с этим можно выделить несколько исторических типов связки «человек – природа». Их уместно представить в качестве следующих философско-обобщенных моделей жизнедеятельности людей в «теле природы»:

1. архаично-мифологической; 2) созерцательно-космоцентрической; 3) теологической;

4. научно-технологической (монологической);

5. зарождающейся этосферной (диалогической).

Мифологическое отношение человека к природе было свойственно первобытному обществу (в восточных цивилизациях, как было показано ранее, многие его черты сохранились и в наши дни).

Первобытные люди являлись потребителями естественных природных богатств. Они лишь усваивали вещество природы. Главная задача архаичного человека – адаптация к среде собственного обитания. Первобытное природопонимание базировалось на двух главных установках: признание полного господства природы над человеком и мифологическая персонификация всех её явлений. Причем, перед природой не просто трепетно преклонялись, но и боялись её. Абсолютным лидером в звене «природа — человек» являлась природа.

Список использованной литературы

1. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений / B.C. Стёпин [и др.]; под общ. ред. Я. С. Яскевич. — Мн.; РИВШ,2006. — 624 с.. 2016

2. Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. – Москва: ЮНИТИ–ДАНА, 2012. – 303 с.

3. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013. – 108 с.

4. Вальяно, М. В. История и философия науки: учебное пособие / М. В. Вальяно. – Москва: Альфа–М: Инфра–М, 2012. – 207 с.

Читайте:  Какое может быть общение с природой

5. Горелов, А.А. Философия: конспект лекций: учебное пособие / А. А. Горелов. – Москва: КноРус, 2013. – 173 с.

6. Грядовой, Д. И. Философия: учебное пособие / Д. И. Грядовой. – Москва: Щит–М, 2013. – 381 с.

7. Губин, В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2013. – 332 с.

8. Классическая философия в современной культуре: монография / В. И. Коротких. – Москва: Инфра–М, 2014. – 159 с.

Источник

Мифологическое отношение к природе это

Подавление человеческого эгоизма, рождающего опасность для природы, гармонизация взаимоотношений между обществом и природой, были одними из основных идей мифов. Известный ученый А. Муратов пишет о мифах следующее: «народные мифы не только сближают природу с детьми, но и объединяет их, тесно связывая, или же заставляет их беседовать как два друга» [1, с. 90].

Исследователи мифов всегда говорят о том, что мифические произведения призваны воспитывать человечество, направлять их на истинный путь, а также причиной постоянного обращения современных писателей к древним мифам является тот факт, что нравственные понятия древних людей зеркально отражаются ими в современных людях.

В связи с этим, Ч. Айтматов отмечает: «…стремясь сохранить восхитительную красоту и богатство окружающего нас мира, приходится размышлять об этой вечной проблеме! Исходя из этого можно определить, насколько проблема значима, уже в древности люди сравнивали ее в форме драмы и трагедии, и решили через нее индивидуально оценивать свою честь, свое отношение к природе» [2, с. 196].

Миф рассматривается как произведение, рассказывающее о жизни и быте древнего человека на основе размышлений о природе, человеке и других явлениях, фантастически и вымышленно описывающее различные явления и события, в том числе и человека. Если К. Маркс миф характеризует как «эпоху детства человеческого общества», то Макелей Омурбай рассматривает его в качестве «младенческого воображения древних людей в познании природы». А Ф. Шеллинг отмечает: «Мифология – это вымышленное, лживое явление» [3, с. 198].

В целом, обращение человека к природе как к живому существу, тотемные и анимистские понятия в народе – это не только от незнания особенностей и тайн природы, это также одно из проявлений продолжения ценностных традиций. Если бы не было этого традиционного этноэкологического воспитания, то кыргызская природа давно бы потерпела крах, джайлоо превратились бы в пустыни.

Являясь самым древним видом устного народного творчества, подвергаются эволюционным изменениям также функции мифов, выполняемые в обществе в качестве первичной формы общественного сознания. Когда впервые появились мифы, они были средством познания окружающей среды, затем учения о богах, далее они стали средством теологии, а с развитием общества превратились в сказки, условные пароли. А в современное техногенное время, когда усилилось противостояние между человеком и природой, ясно видно, что в конституционных элементах мифов начала преобладать экологическая функция. В настоящее время, каким бы миф не был, на том или ином уровне можно связать его с экологическими проблемами, и сделать вывод из него, созвучный времени.

Так как, мифы показывают первичные формы связи человека с природой, они интерпретируют явления природы, происхождение животных и человека, откуда они появились.

Если прислушаться к мнению немецкого философа, одного из известных специалистов по мифологии Эрнеста Кассирэра, то он говорит: «Взгляд первобытного человека на природу и не теоретический, и не практический, он сочувственный, он не приписывает себе уникальное и привилегированное место в природной иерархии. Представление о кровном родстве всех форм жизни – это, по-видимому, общая предпосылка мифологического мышления» [4, с. 108].

Мифы в литературе подразделяют на 8–9 категорий. Но, с философской точки зрения такое размельчение нецелесообразно. В этом направлении мы считаем самым оптимальным классификацию Ф. Шеллинга.

Он делит мифы на три следующие категории:

– мифы евгемерского содержания. Можно сказать, и этиологические, (мифы о явлениях природы);

– мифы, содержащие мораль (боги, природные и другие явления используются в качестве символов нравственных понятий);

– мифы физического содержания (основной упор в таких мифах делается на физических свойствах явлений, веществ) [3, с. 164].

Что следует отметить, в мировой мифологии преобладают мифы евгемерского содержания или этиологические сюжеты. Такое обстоятельство характерно и кыргызским мифам. Например, Адам Ата (Отец Адам), Умай Эне (Мать Умай), Эламан, Жоламан, Шаймерден, Буудайык, Камбар Ата, Ойсул Ата, Зенги Баба, Чолпон Ата, «Жети каракчы (Семь разбойников) (Жетиген)», «Красавица Улпулдок – дочь Уркор (Плеяда») и т.д., и т.п. в известных мифах описывается история происхождения некоторых животных, появление физических явлений в окружающей среде и космосе.

Тотемный миф о «Бугу эне (Матери Оленихе)», составляющий стержень повести Ч. Айтматова «Ак кеме (Белый пароход)» тоже относится к их числу.

Его начало приходится на легенду, рассказывающую о происхождении одного большого племени кыргызов, откуда предки людей из того племени. «Племена бугу (олени), б?р? (волки), жору (стервятник), багыш (лось) и т.д. в народе приводят к предкам этих людей и заставляют людей почувствовать родными и близкими друг к другу, прийти к согласию, призывают быть с живой природой как с родными», – говорит А. Муратов [5, с. 168]. Связывать генеологию племени или этноса таким образом с животными веками считается характерным не только как мы, кочевым народам, занимающимися животноводством, но и оседлым уже несколько веков народам, имеющим цивилизацию. К примеру, в древней легенде о Ромуле и Реме говорится, что город Рим основали два брата, которых выкормила волчица [6, с. 528]. А древние тюрки тоже считают себя потомками волков, у Бурят же предками считают быка, в Якутии есть племена, которые считают лебедя и гуся, ворону и беркута своими предками [7, с. 53].

В народном фольклоре существует несколько легенд о «Матери Оленихе». Впервые упомянул о происхождении племени Бугу (Олени) Ч. Валиханов, который пишет: «О происхождении имени Бугу в народе есть интересный миф. Карамурза и Асан в горах Аламышык охотились на маралов, и увидели среди них красивую рогатую девочку и мальчика. Они убили мальчика выстрелом, а девочку пленили, она долго, не умолкая, плакала над телом своего брата. Как известно из легенд, проклятие девочки достигло результата, и Асан с Карамурза прожили жизнь без детей. Красивую девочку вручили главе племени Мырзакулу, он женил на девочке своего внука Жаманкула. По рассказам потомков предки этого племени, промать была не простой женщиной, и, называясь Рогатой-байбиче, она славилась своим умом. Позднее она потеряла рога, и когда она мыла голову, то приказывала своей рабыне, чтобы та не выливала воду, в которой она мыла голову, в местах, где ступает нога человека. Служанка, которая выполняла этот приказ, из интереса, возможно, оттого что не было удобного места, чтобы вылить воду, выпила эту таинственную воду, после чего забеременела и родила мальчика, которого назвала «Желден (от воздуха)».

Читайте:  Конспект открытого занятия во второй младшей группе Весна изменения в природе

Дикие каменные кыргызы свято чтили образ рогатой матери и до сих пор вспоминают их в печальные моменты жизни, молятся ей, производят обряд жертвоприношения от имени племени.

Она является хранительницей Иссык-Куля и, по мнению народа, ее дух незримо летает над Иссык-Кульской долиной» [8, с. 386]. Г.С. Загряжский пишет: «Когда Рогатая мать умерла, после того, как ее тело помыли перед погребением, оно исчезло» [9].

Собирающий фольклор военный врач Ф. Поярков говорит: «Кыргызы не считают ласточку харам, но мясо ее не едят, считают ее священной птицей и не убивают. Не разрешают своим детям разрушать их гнезда, брать яйца. Если во время голодных дней они и ели мясо других животных и птиц, то ласточек не трогали никогда» [10, с. 10]. Такое отношение – свято чтить ласточку – связано с тем, что она сделала человеку доброе дело, спасла его от смерти. Краткое содержание легенды такое: пророк Нух построил корабль для спасения во время всемирного потопа. Когда корабль прогрызла мышь, дырку закрыла своим хвостом змея, преградив путь воде, и не дав утонуть, спасла от смерти. Тогда пророк сказал змее: «Проси, что хочешь, исполню». Чтобы выполнить просьбу змеи, он отправляет комара узнать, «чья кровь самая сладкая», так как змея захотела, чтобы «ее самой любимой пищей будет самая сладкая кровь». Когда комар летел обратно сказать о том, что самая сладкая кровь – это человеческая кровь, по дороге ласточка спрашивает обо всем комара, и чтобы комар не смог сказать об этом, она откусила комару язык. Когда пророк Нух спросил, чья кровь самая сладкая, комар пищал и ничего сказать не мог. Тогда ласточка молвила, что «он говорит, лягушачья кровь самая сладкая», на что змея разозлилась и укусила ласточку за хвост. После этого у ласточки хвост и стал раздвоенным.

И. Даминова, начав о том, что: «у кыргызов раньше горный козел, архар, олени в целом назывались «кийиками» или «кайыпами», народ поклонялся их хозяину “кайберену”», приводит пример из высказывания этнографа Т. Баялиевой: «По рассказам в народе, нельзя убивать больше тысячи кийиков. Для охотника тысяча первый кийик очень опасный, перед этим охотник получает какие-то знаки, или видит вещий сон. Если охотник проигнорирует эти знаки, то с ним случится несчастье – или он ослепнет, или еще что-нибудь случится. В конце концов он умрет страшной смертью. Иногда охотник стрелял в своего единственного сына, приняв его за кийика» [11]. На основе таких событий и были созданы народные произведения «Кожожаш», «Карагул ботом».

В одном из мифов, художественно отражающих этноэкологические этические взгляды – эпосе «Кожожаш» описывается безнравственное поведение охотника Кожожаш, который перестрелял всех кийиков, кого в горах, кого в степи, но не угомонился, не утолил свою охотничью жажду, поднял руку на саму Мать кийиков – Сурэчки. А Сурэчки противостоит безнравственным поступкам людей, их расточительному отношению к природе. Она описывается как священный символ защиты природы, хранящий ее в чистом и неприкосновенном виде, Сурэчки призывает человечество к нравственному, бережному отношению к природе, и говорит это от имени всей Великой природы: «У меня только одна просьба к тебе» и «не заставляй плакать такую мать как я». Кожожаш не послушался такого совета, и почти истребил племя кайберенов, когда Сурэчки обманом заманивает охотника в западню – на непроходимые скалы:

Я коза совсем не простая,

Я Кайберен настоящая.

Тебя не остановил мой совет,

Охотник, по заслугам получай,

Тебе мой материнский завет, – с такими словами она отомстила ему.

А в произведении «Карагул ботом» описывается трагедия охотника, который, не оправдав народного доверия, за то, что не придал значения знакам, подающимся природой, приняв сына за олененка, выстрелил в него из ружья. Значит, в этих произведениях показано, как наши предки за свою вину, свои ошибки в жизни, наказаны, и это тяжелое наказание их служит следующим поколениям экологическим уроком.

Неспроста, идейное содержание этих двух произведений трансформировано в рассказах, повестях, романах писателей-профессионалов.

В древних поверьях-понятиях имеется стремление утвердить мнение о том, что не только у гор, рек, земли есть «ангелы-хранители», но и у живых существ они тоже имеются, и к ним следует применять гуманное отношение.

К. Жусупов отмечает, что понятие «пир (ангел-хранитель)» у кыргызского народа идет с эпохи тенгрианства, среди народа бытуют около ста «пиров». Это следующие: хранитель мелкого скота – Малабай, кийиков – Акбайбиче (Кайберен), лошадей – Шаймерден, коров – Занги баба, яков – Ак м?й?з (Белые рога), мышей – Чие ата, собак – Кумайык, овец – Чолпон ата и др. [12, с. 375–376].

Это производное от биоантропоморфности образов-понятий, созданных в сознании древнего человека. Так как, в мифах многих народов мира почти не замечен разрыв между человеком и природой.

В мифологических произведениях кыргызского народа все животные также как люди в основе своей дети природы, они включают в себя взаимосвязанные, гармоничные, зависимые друг от друга этноэкологические понятия. Созданные на основе народного опыта эти понятия очень необходимы для современной учебно-воспитательной практики.

Такие древние этноэкологические понятия отражены в пословицах и поговорках, обрядах и поверьях, детских песнях, сказках и др. Обращение учащихся к таким маленьким фольклорным жанрам, по нашему мнению, подтверждает веру в то, что древний человек чувствовал свою близость с природой, свое единство со всей окружающей его средой, становясь ее частью, пропуская каждое явление природы через себя, и воспринимая себя через природу.

Источник